Nel Tao-te-ching, opera attribuita dalla tradizione cinese a Lao tzu (VI sec. a.C.), ma probabilmente elaborata e scritta intorno al III secolo a.C., viene messo in discussione il tradizionale concetto di “Sapienza.”

Per questo piccolo libro, composto da 81 brevi capitoli dal piglio lirico e frammentato, il sapere è inteso come una indebita aggiunta al carattere nudo e privo di senso dell’esistenza. Questa è una chiara e diretta critica al confucianesimo del tempo, che invece sottolinea la validità della conoscenza astratta e discriminante.

Per i taoisti, “il flusso della vita” è spontaneo ed innocente, non ha in sé una razionalità, e non può quindi essere valutato e contaminato da un “com-prendere” che, in quanto umano, resta sempre incerto, se non addirittura illusorio.

Nel pensiero occidentale sarà soprattutto Nietzsche ad enfatizzare questa innocenza del divenire che non significa un abbandono della ratio ma la consapevolezza della presenza di una metarazionalità a cui tutto ontologicamete appartiene e che costituisce il limite e il fondamento stesso dell’uomo.

Per il Tao-te-ching, dunque, il saggio ha il cuore delle persone semplici in quanto non coltiva alcun pregiudizio o preconcetto.

Egli regredisce addirittura alla condizione del lattante: come un bimbo (il nome Lao tzu significa “Il vecchio bambino”) è profondamente stupito e meravigliato da ogni evento naturale. Non siamo difronte alla famosa “Dotta ignoranza” elaborata da Niccolò Cusano o al “Non sapere” socratico, perché per il taoismo già questo è un atto di ragione, ma davanti ad una vera e propria “epochè”, sospensione di ogni giudizio, che avviene in modo naturale e spontaneo così come la Via, il Tao, si manifesta nella natura.

Per il Tao-te-ching occorre, dunque, uniformarsi al “Vuoto delle cose” affinché ogni fenomeno possa apparire e riapparire, ogni volta, nella sua massima carica evocativa. Il saggio contempla e tocca il mondo quasi non ne sapesse nulla ed è questo un atteggiamento che rinuncia ad ogni velleità conoscitiva, accanto all’intento di capire il fondamento delle cose.

L’ideale etico del taoista implica, quindi, la “vuotezza”, una mente sgombra dai dogmi e da ogni accenno ad un pensiero fondato sul principio di non contraddizione: “Espanditi sino all’estremità del vuoto e attieniti all’importanza della quiete”. (Tao-te ching, cap. 16)

Il Tao-te-ching non è un libro che espone una dottrina da studiare e mandare a memoria, ma rappresenta invece un tipo particolare di scrittura che persegue soprattutto una finalità terapeutica. L’opera si svolge, al pari delle parabole evangeliche e i racconti sufi, come un cliché: si vuole che il lettore, fruendone, modifichi i propri assunti e la sua “visione del mondo”; qualcosa di molto simile alla moderna psicologia cognitivo comportamentale.

Il libro costituisce, quindi, un invito a ragionare diversamente rispetto al pensiero dominante, ma non si tratta di proporre nuovi concetti (è questo il senso ultimo del “Vuoto” e del Tao) bensì di sgomberare la mente da quelli che già vi si trovano e appaiono disfunzionali, disarmonici, all’esistenza.

In questa etica della “Non significanza” esiste, quindi, un altro modo di interpretare le cose che è differente da quello “violento” e incline al “voler fare” e al “voler sapere.”

Nel cap. 67 del Tao-te-ching vengono presentati quelli che sono considerati i “tre tesori” del taoismo, l’atteggiamento a cui ogni uomo dovrebbe aspirare:
la “Gentilezza” (Tz’u), la “Parsimonia” (Chien) e il “Non osare essere il primo nel mondo” (Pu-k’an).

La “gentilezza” consiste in una disposizione verso la compassione e la disponibilità nei confronti di tutte le creature, perché tutte sono espressione della Via, del Tao. Si tratta però di un parametro etico ben diverso dalla solidarietà o dall’altruismo così come generalmente è inteso.

Qui si suggerisce di non entrare in conflitto con gli altri lasciando essere ciascuno così come è nella sua sfera d’azione o nel suo mondo. Si cerca, in definitiva, di andare incontro all’altro rispettandone le esigenze e le peculiarità, senza pretendere di imporgli schemi o valori.

La gentilezza non è una particolare e pietistica forma di carità; non si tratta di accostarsi al prossimo facendolo sentire in debito o in colpa per l’aiuto o la comprensione ricevuta. Il saggio taoista non soccorre nel senso tradizionale, egli è consapevole che ciascuno di noi è in grado di aiutarsi da solo, occorre solo creare le condizioni per far emergere queste potenzialità senza provocare nell’altro nessuna forma di dipendenza. Attraverso questa “gentilezza” si può osare ogni cosa in quanto non si coltiva alcun pregiudizio verso nessuno e non si ingaggiano lotte per dominare o imporre verità.

La “parsimonia” implica il ritirarsi in sé, senza concedersi al mondo: è un atteggiamento che insiste sul senso di autonomia dell’individuo. Chiunque coltivi questa qualità non ricerca la compagnia degli altri per trarne favori, né si sforza di far loro alcuna concessione perché solo colui che è completamente immerso nella propria individualità, incurante di offrire alcunché agli altri, sarà il vero donatore disinteressato e capace di grandi elargizioni.

Si supera cioè il concetto di ipocrisia e di un Sé fondato sul giudizio degli altri; la parsimonia non è quindi una fuga dalla realtà ma un immergersi in maniera profonda nel “Tutto,” nel “Cielo,” nella spontaneità etica e cosmologica del Tao che si dona ad ogni creatura senza un particolare fine.

Il “Non essere primo nel mondo” significa che il Taoista non si fa avanti, né agogna mai ad una posizione di rilievo. Secondo il principio del “Non agire”, del cosiddetto “Sforzo inverso”, tipico di questa corrente di pensiero, solo chi non desidera di essere primo può realmente conseguire e compiere le azioni più eroiche e appagare le proprie aspirazioni.

“Io posseggo tre tesori che mantengo e conservo. Il primo si chiama gentilezza; il secondo si chiama parsimonia; il terzo si chiama: non osare essere il primo nel mondo. Essendo gentile, posso essere coraggioso, essendo moderato, posso essere liberale; non osando essere il primo nel mondo, posso diventare padrone di tutti gli strumenti. Attualmente si disprezza la gentilezza per essere coraggiosi; si disprezza la moderazione per essere liberali; si disprezza di essere gli ultimi per essere i primi. È la morte! Difatti, colui che combatte per mezzo della gentilezza trionfa; colui che si difende per mezzo di essa è salvo. Colui che il Cielo vuol salvare, il Cielo lo protegge per mezzo della gentilezza.” (“Tao-te-ching,” cap. 67)

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“Un brav’uomo è difficile da trovare” (Minimum Fax, 2021) è una raccolta di racconti di Flannery O’Connor pubblicata nel 1955 che combina umorismo nero, senso del grottesco e una profonda introspezione su grazia, ferocia, moralità/immoralità e fede per esplorare la complessità della condizione umana.

L’universo letterario di O’Connor cattura l’essenza idiosincratica del Sud rurale attraverso le situazioni drammatiche che personaggi complessi si trovano ad affrontare vivendo sulla propria pelle un senso del tragico stemperato da un’ironia tagliente. I racconti spesso culminano in finali sorprendenti e, a volte, brutali che costringono il lettore a riflettere sulle proprie convinzioni e pregiudizi e a confrontarsi con le oscure realtà della natura umana, sulla possibilità o, viceversa, impossibilità della redenzione, checché ne dicano gli insegnamenti più confortanti della religione.

Uno dei punti di forza di “Un brav’uomo è difficile da trovare” è la capacità di O’Connor di ritrarre personaggi imperfetti e profondamente umani, ciascuno alle prese con le proprie lotte morali e spirituali, che riescono a scardinare cliché, preconcetti e ipocrisie. Si tratta di storie intrise di simbolismo religioso e questioni esistenziali che offrono una lettura tanto provocatoria quanto avvincente.

Non ci sono tempi totalmente sacri: la natura umana è complessa, talvolta duplice, e bene e male si fondono, persino in quella fase dell’esistenza umana così idealizzata come l’infanzia, vuoi nella bambina che scopre la propria cattiveria, vuoi nell’ingenuità del ragazzino che non è mai stato in città e non ha ancora visto persone di colore.

Nel racconto d’apertura, che dà il titolo alla raccolta, i tentativi della nonna di appellarsi alla presunta bontà del Balordo (un criminale appena evaso dal carcere) rimangono inascoltati, e i suoi accenni alla carità cristiana suonano paradossali; il Balordo, pur non negando l’esistenza di Gesù, non ammette redenzione nei suoi comportamenti, rivelando emblematicamente «non c’è nessun piacere all’infuori della crudeltà» per poi cambiare idea dicendo «nella vita non esiste il piacere». Ammissione di colpa o ineluttabilità dell’imperfezione umana? I racconti di O’Connor sono impreziositi da suggestive descrizioni sia urbane che naturalistiche, come il fiume, elemento naturale prima ancora che simbolo sacro.

La religione però non pare salvare, nemmeno nel battesimo del ragazzo affascinato dall’idea di essere “lavato” dal peccato, che diviene invece incolpevole vittima sacrificale. Per colmo d’ironia, il bambino è omonimo dell’oscuro e singolare predicatore che lo battezza. In “La vita che salvi potrebbe essere la tua”, il brav’uomo difficile da trovare del racconto iniziale si ripropone in chiave sentimentale: il vagabondo Shiftlet, dopo aver dichiarato di avere «un’intelligenza morale», si contraddice ingannando la ragazza che sposa in cambio di un’auto. Shiftlet enuncia diverse verità apodittiche, perlomeno per lui, come ad esempio che il vero male del mondo è il menefreghismo della gente, come il suo, per esempio.

I personaggi di O’Connor, pur conoscendo la morale, la traviano, la ignorano deliberatamente per scelta consapevole o natura malvagia. I ribaltamenti in questo narrare sono continui, dolorosi e allo stesso tempo amaramente ironici e beffardi, ma non si tratta di cinismo, piuttosto di pietas per le bassezze umane che vengono perpetrate in barba a morale, educazione e religione.

In un mondo dove l’ingiustizia è all’ordine del giorno, spesso l’unica possibilità di salvezza consiste nel lottare con le unghie e con i denti pur di preservare un minimo di dignità, in ossequio alla regola generale “mors tua vita mea”. Una lettura importante e una scrittrice fondamentale della letteratura americana.

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È provocatorio il titolo dell’esordio letterario di Antonella Longo; lei che ha vissuto gran parte della gioventù a Tortora, per poi trasferirsi a Udine, città nella quale insegna e vive con la sua famiglia, ha potuto notare che a ogni latitudine alberga un’idea diversa di ordinarietà, così come ha compreso che dietro il costante e placido respiro della quotidianità si affastellano le contraddizioni dell’umanità.

Guai a fare finta che tutto sia “ordinario”, perché ogni persona cela contrasti che non si risolvono né con i pregiudizi né con interminabili elenchi che delineano modelli comportamentali. Ogni giorno, un attento osservatore incappa nell’imprevedibilità delle proprie e delle altrui azioni. Longo fa questo, prima di tutto scruta i suoi personaggi, poi ne tratteggia i contorni.

La strada, la scuola, la famiglia, la piccola comunità e la massa cittadina sono gli ambienti in cui l’individuo si esprime quotidianamente, assumendo atteggiamenti diversi, relazionandosi con sé stesso e con gli altri in maniera diseguale. Alla scrittrice tortorese piace dare una forma a quel cumulo di emozioni che velocemente compaiono, quasi fossero fuochi fatui che stupiscono, spaventano e poi spariscono.

Raccontare l’ordinarietà vuol dire scandagliare l’umanità, ma anche sovvertire quell’interpretazione malsana, se non paradossale, che abbiamo del concetto di “normalità”. Cos’è normale? Nessuno sa dirlo, eppure questo termine viene ripetuto così tante volte da aver reso “la ricerca della normalità” un guazzabuglio utile solo agli psicanalisti.

Ognuno è normale per sé, pertanto l’altro è a immagine e somiglianza delle nostre aspettative. I protagonisti dei brevi racconti di Antonella Longo sono persone ordinarie i cui disagi sono annullati dai pregiudizi di chi li osserva. L’altro è un individuo costantemente “sorvegliato e punito” dal nostro sguardo, su di lui riversiamo ciò che “non siamo” o ciò che “non ammettiamo di essere”.

La bravura di Antonella Longo è stata proprio questa: delineare in poche pagine dei personaggi-vittime, ricoperti di ordinarietà dagli occhi di una società che osserva senza mai intervenire e che ha messo al bando la fiducia. Anzi, la socialità è il negozio nel quale le emozioni si consumano, si svendono, si barattano o, peggio ancora, si scartano, in nome di una scelta qualitativamente migliore.

Alla fine della lettura di “Storie di persone ordinarie” ci porremo questa domanda: l’ordinarietà è solo un comodo diversivo per mettere in fila ciò che necessiterebbe di un’acuta riflessione?

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La malavuci è una zizzania che come il vento non si sa da dove viene e dove andrà a finire. Lo sanno bene i protagonisti di questa storia. Loro vivono a San Zefiro, piccolo borgo calabrese immaginato e creato ad hoc dall’autrice. È il 1919 e dopo la guerra arriva la Spagnola che ammazza senza ritegno, che si manda via con gli scongiuri, che chissà quale magara ha invocato.

Ma nel borgo non c’è solo una strega da catturare, ma anche ‘na femminella altro di cui ridere e su cui riversare le proprie frustrazioni. D’altronde, il paesello è così: è abitato da tanti disgraziati con problemi risolvibili e irrisolvibili, quasi tutti sono poveri e analfabeti e al destino si sottomettono, del poco si accontentano, ma ognuno di loro deve trovare un passatempo per sentirsi vivo.

Antonella Perrotta scrive una storia in cui l’ironia apre le danze, ma a chiuderle è il dramma. Pregiudizio e ipocrisia agitano questa società contadina, ma a rendere immutabili le cose è quel senso di impotenza con cui ogni abitante deve fare i conti. C’è un muro contro cui si va a sbattere allegramente; non esiste rimedio, non c’è redenzione, così è e così rimarrà. Chi incappa nella malavuci può solo sperare che il tempo la zittisca o che un vento più forte porti via con sé le brezze più leggere.

Avvertiamo in queste pagine quell’umore negativo del senso di comunità, in cui ogni individuo è legato all’altro nel bene e nel male. La disgrazia, la colpa, il peccato, tutto ciò che pesa sulle spalle di un individuo può investire gli altri in un modo o nell’altro; per questo motivo la malavuci è come un grillo parlante che avverte del pericolo, dell’avvicinarsi della malasorte.

È invisibile questo male di vivere che avvolge il borgo di San Zefiro, non veste mai lo stesso abito. Ammalia, spaventa, violenta e spesso si diffonde attraverso il chiacchiericcio. Lo si combatte con ogni artifizio, ma spesso vince lui, perché il male di vivere è la prova che il mondo mai cambierà: c’è chi ha troppo e chi ha pochissimo; c’è chi deve sopravvivere e chi può vivere senza troppi problemi.

Ma ai contadini e agli emarginati piace sdrammatizzare. Perciò questa non è solo una storia da leggere, ma anche da canticchiare; tant’è che il narratore è un contastorie, che guardando da lontano questo paesello sospeso nel tempo, scopre che qui c’è qualcosa che è tipico del carattere umano: la paura per la diversità, per tutto ciò che è estraneo alla “normalità”.

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Tra la verità e la bugia può insidiarsi qualcosa che va al di là di ogni ricerca o conferma dell’una o dell’altra, ossia il pregiudizio. Antonio Pagliuso si muove in questo campo, che può tanto restringere l’orizzonte quanto allargarlo a dismisura. E così, tentennando da una parte e dall’altra, senza troppi artifizi letterari, visto che il fatto in sé è sempre incolore e privo d’ogni giudizio formulato aprioristicamente, ci inoltriamo in questo romanzo che non pretende di essere un “giallo”, ma un’allegoria sull’ambiguità della ragione umana.

Il Sud Italia e la sua vita di provincia racchiusi in un paese immaginario: Longadonna. I Lemoine, famiglia di origini francesi da tempo stanziatasi in questo luogo avulso dal resto del mondo. Un commissario turbato, ma anche frustrato, quale Ettore Meli, chiamato a indagare sulla morte della giovanissima Polina, primogenita dei Lemoine, e ragazza su cui sono riposte tante aspettative. Disposti gli elementi principali sulla scacchiera, ecco che pian piano il filo del discorso si dipana sempre di più, perché è proprio questo il gioco che fa Pagliuso, una sorta di viaggio a ritroso per consegnarci tra le mani un gomitolo ben avvolto, in cui il solo indizio in nostro possesso è quel pregiudizio che muove il mondo di Longadonna, così come l’indagine di Meli, in un’unica direzione, verso un finale già pensato e scritto dal destino, abbracciando il più visibile degli errori celato da verità inoppugnabile.

Lo dice stesso l’autore calabrese che uno dei suoi scrittori preferiti è Leonardo Sciascia e, leggendo queste pagine, possiamo dire che è in quella capacità del “maestro siciliano” di mettere in rilievo la contraddizione che sta nella giustizia umana, basata sulla ragione e, nonostante le riforme e l’emancipazione dei concetti, sugli arcaici principi fondativi della legge del taglione, che Pagliuso anima i suoi personaggi. Al di là dell’omicidio di Polina, è la società di Longadonna che ha già emanato il verdetto; è l’opinione comune che trova forza nel pregiudizio e che ha già deciso chi sono i buoni e i cattivi, i puri e gli impuri. Nessuno si salva, neanche un colpo di scena libera da ciò che è stato cucito addosso dalle generazioni passate. Ogni personaggio è fenomeno della sua coazione a ripetere, anche se quell’impulso inconscio non esiste, ma è un ipotetico retaggio elevato dagli altri a essenza dell’individuo.

Pertanto, più che un “giallo”, L’arazzo algerino è un romanzo che indaga sulla potenza del pregiudizio che tutto corrompe, rendendo vana ogni possibilità di redenzione.

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