Anche il mio libraio me lo ha detto quando l’ho ritirato in cassa che “Il re e il niente” era molto bello e che in generale il suo autore, scrittore e illustratore, è un artista molto interessante nell’attuale panorama internazionale del settore.

Da parte mia, avevo subito il fascino di un post di una psicoterapeuta, Maria Chiara Gritti, che seguo su Facebook e della quale ho letto tutti i libri: quindi mi fido. E la mia fiducia è stata ben ripagata sotto tutti i punti di vista. Innanzitutto per il contenuto e per il significato dell’albo che appare controintuitivo. Di solito, infatti, l’uomo occidentale si è sempre posto la domanda: “perché c’è l’Essere anziché il Nulla?”.

I Greci hanno preferito la strada dell’Essere a partire da Parmenide: eppure nel mondo greco non sono mancati pensatori “nichilisti”, come i Sofisti. Il loro pensiero, nel V secolo a.C., supporta la tragedia. In generale comunque i Greci, anche se in linea di principio non negarono logicamente il Nulla, da un punto di vista etico soffrirono molto la tragicità della sorte dell’uomo, destinato dopo la morte al Nulla.

Del resto, chi fra gli eroi riesca ad accedere al mondo dei morti, non fa altro che sperimentare il nulla delle anime che incontra: tale è, ad esempio, il caso di Ulisse quando scende negli Inferi nel canto XI dell’Odissea, alla cui lettura rimando il destinatario di questa recensione.

Invece il re del nostro Tallec: “aveva tutto”; a lui non “mancava quasi niente”; “ O meglio, /gli mancava il Niente”

Tale mancanza, quasi ossimorica e paradossale (di solito ci manca sempre qualcosa, proprio perché temiamo il Nulla), nasce al sovrano da un dato esperienziale: proprio vedendo che ha tutto, sorge in lui l’esigenza di ciò che non ha, che in questo caso è l’opposto del Tutto, ovvero il Niente per l’appunto.

Inizia pertanto, induttivamente, a cercare di capire dove possa trovare il Nulla: ma anche questa domanda è, sostanzialmente mal posta, e lo è alla luce del pensiero aristotelico: non può esserci un dove per il Nulla, perché ciò che ha un dove non può essere il Nulla; anche il poco è qualcosa: ergo il Nulla non è una nozione quantitativa, tantoché persino il deserto non può essere il luogo del nulla: “In realtà, però, in questi luoghi c’è sempre un inutile cactus/in un angolo, una nuvola che rovina tutto, o un frammento di roccia. Ma ancora non c’era traccia del Niente”.

Reperire il niente, dunque, non è un’operazione fisica consistente nel rimpicciolire gli enti fino ad annientarli, come fossero gli atomi democritei o epicurei

L’indagine relativa al Niente segue un procedimento costante all’interno della storia: il sire intuisce dove possa raggiungere il Niente, compie lo sforzo necessario per trovarlo, ma non ci riesce.

Solo alla fine comprende che la sua operazione, per essere vincente, deve consistere invece in un salto, in qualcosa di inedito e rivoluzionario, nell’ impiego di parametri e procedimenti totalmente diversi: egli deve togliere tutto ciò che ha e non invece ridurlo di volta in volta: il niente è la demolizione del tutto. Solo questo libera e restituisce lo spazio, o meglio, quella regione indefinita che i Greci chiamerebbero Chora.

Nel testo l’inchiesta del Niente non è motivata: non si dice perché il re lo desideri e apparentemente il libro potrebbe sembrare solo una “scusa” per fare della pura filosofia ontologica (e non ci sarebbe comunque alcunché di male). Ma io credo che l’interpretazione spetti a ciascun lettore: si può restare sul versante speculativo e si può accedere ad una lettura psicologica della trama, come un monito teso a sentenziare che l’accumulo ci soffoca, non ci dà spazio per respirare, per far posto alle cose nuove che potremmo accogliere nella nostra vita o semplicemente anche alla possibilità, del tutto lecita e anche sana talvolta, di restarcene spiaggiati, almeno per un po’, nella nostra regione di comfort, senza niente alla spalle o davanti, se non noi stessi e la nostra ombra: “Ora c’era davvero molto spazio per il Niente”: così si conclude la favola con l’immagine del nostro “eroe”, nudo, che guarda davanti a sé, verso un orizzonte libero, sgombro, nullo. Ma forse da questo Niente può rinascere il tutto?

A ciascuno l’ardua sentenza e anche la Speranza che forse, anche dopo il peggiore dei lutti, qualcosa di bello ed inedito possa attenderci. Non riesco a commentare le immagini del libro che sono bellissime e che si sforzano anch’esse di ricalcare e riprodurre, per quanto possibile, sua maestà il Nulla.

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Che cosa ha detto veramente… E via con una serie di nomi di filosofi e scienziati, scrittori e grandi uomini: Epicuro, Buddha, Spinoza, Rousseau, Hegel, Joyce, Sartre, Dewey e tanti altri.

Si chiamava così una lodevole collana di libri che, negli anni Sessanta e Settanta, ebbe un discreto successo. E da cui si potevano imparare molte cose.

Con  uno dei quei libri (Che cosa ha veramente detto Kierkegaard), che mi aspettava a due lire su una bancarella, mi trovai a tu per tu  che ero ancora ragazzo, ero ancora ragazzo, poco avvezzo all’ermeneutica e alla critica letteraria, digiuno di Gadamer e di Ricoeur, di Derrida e di Todorov, non sospettavo l’esistenza dei maestri del sospetto, ignoravo la promiscuità tra speculazione e ideologia, le differenze tra strutturalismo hard e soft, l’esistenza del pensiero situato, delle impurità che inquinano la trasparenza del soggetto e dei suoi giudizi, e consideravo quello che c’era scritto sui libri, se non verità assoluta, sapere certo. Mi rispecchiavo, con qualche perplessità. L’Eco dell’opera aperta non mi era ancora giunta.

Poi sopraggiunsero tutte queste cose e, via Nietzsche e scritti come Verità e menzogna, finì per convincermi della celebre formula “non ci sono fatti, ma solo interpretazioni”.

Potete immaginare allora la sorpresa quando scoprì che i miei sospetti, per quanto acerbi e ingenui, fossero fondati: un libro è sempre interpretazione del mondo o di qualcuno che interpreta il mondo, un’interpretazione più o meno convincente, più o meno verosimile, ma pur sempre interpretazione. Tanto più un libro di filosofia che contiene riflessioni molto diverse dalle descrizioni esatte della scienza, portatrici del cosiddetto “primo vero”. Quello dei filosofi – ho capito dopo – è il dominio della valutazione ragionata, del punto di vista argomentato ma non conclusivo. Esistono tanti Platone, tanti Marx, l’essere si dice in molti modi.

Ecco perché quell’espressione “Che cosa ha veramente detto”, con quel veramente così perentorio e apodittico, oggi mi sembra fuorviante. Dà l’idea della verità contenuta in un guscio, che va estrapolata, presa, ma che è già lì da sempre, da tempo immemorabile, quindi, sostanzialmente, sostanza fuori dal tempo.

Non nego che sia rintracciabile un nucleo inaggirabile di concetti e di temi propri di un autore, identitari per così dire, ma penso che quello che conta è il modo in cui l’autore li declina, la sua personalità, il suo temperamento, il suo timbro personale. La filosofia è come una ricetta: non si capisce bene se esista un originale, depositato da qualche parte, cui si possa tornare a ritroso, forse si tratta semplicemente di prendere una decina di argomenti-ingredienti e deciderne le dosi, la successione, il trattamento, il grado e il tipo di cottura e altre cose simili.

Alla fine, di fronte alla qualità del risultato, non ci chiediamo se risponde a un modello, se esiste qualcosa come la quintessenza del tiramisù e della parmigiana, la parmigianità, per capirci.

Mia madre faceva una parmigiana buonissima, ma senza carne, quindi la alleggeriva, la smaterializzava, rendeva più leggero il suo essere, allontanandola però dall’ideale, che è molto pesante. Era sempre parmigiana? Può darsi che fosse una variante o una variante della variante! Ma qual è la vera ricetta? Chi l’ha detta, chi l’ha scritta? Chi ne ha i diritti? Dove sta scritto? Forse esiste lassù, lontano, ma come ci si arriva?

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