C’è una ignoranza che presume e una che costantemente stupisce. La prima è tipica di chi, con convinzione, partendo da poche conoscenze, limitandosi a un colpo d’occhio al quale si affida ciecamente, esprime il suo insindacabile giudizio; la seconda è quella che lascia sbalorditi di fronte a ciò che non si sa, che è nuovo e inedito; questo shock stupefacente spinge alla ricerca pur sapendo, preventivamente, che la totalità resterà un mistero.

L’ignoranza che presume è quella che fa dire al solitario discepolo che la pratica “mi basta quanto so, anzi oltre ciò che so null’altro esiste”; l’ignoranza che stupisce invece non è né buona né cattiva, né etica né si pone problemi di carattere estetico. L’ignoranza che stupisce è quella di Platone che, attraverso il suo alter ego Socrate, sospira “so di non sapere”, ma questo non è un inno all’umiltà, che si trasformerebbe anche in una fiera non-volontà di conoscere, bensì è la consapevolezza “che di una cosa non sapremo tutto, ma solo quanto basta per incastrarla in una sequela di fenomeni quotidiani; e se anche dovessimo conoscere per intero qualcosa non è detto che sia proprio così in altri contesti”.

L’ignoranza che stupisce è quella di Qoelet, che nel suo libro ripete come un mantra che “tutto è vanità”, che ogni cosa è “fumo che mangia fumo”. Qualsiasi azione compiuta, qualsiasi cosa nasca o perisca sotto la supervisione dell’occhio divino, alla fine è un niente, ossia qualcosa che accade. Ecco, un niente, non il nulla, perché “nulla” non esiste; “nulla” non è neanche pensabile. Si può immaginare “Dio”, ma il “nulla” non può essere immaginato; anche uno spazio bianco infinito è qualcosa, così come lo è se fosse nero o trasparente.

L’ignoranza che stupisce mette in conto l’esistenza dell’inganno, ossia che ciò che i nostri sensi percepiscono sia solo un mascheramento di quella cosa, un comodo travestimento frutto di una costruzione premeditata o di una interpretazione utile per quel momento. Il “qui-ora” è un’ancora di salvezza, ma è anche una foglia in balia dei sette venti.

Quando attraverso un luogo, qualsiasi esso sia, penso a chi passò di lì prima di me. Un minuto prima o un secolo prima, non importa; vorrei sapere quali furono i suoi pensieri? Come immaginò il futuro? Il suo smarrimento è oggi anche il mio? Non lo saprò mai, ma pormi queste domande mi stupisce e mi fa sentire distante da ogni manipolazione messa in atto dal mio Io-imperante. In quel momento sono un ignorante stupito. La domanda contiene la risposta, la risposta non è risolutiva; il tutto è un problema irrisolvibile e nessuno lo risolverà mai. È questo il “fumo che divora fumo”.

Stupefatto, mi accascio sul letto. Ho sonno; il sonno è a suo modo una verità.

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Il senso della vita è oscuro, il più delle volte, parlarne è una vana speculazione. La scienza dà spiegazione dei fenomeni, ma alle domande più importanti non sa rispondere. Uno in particolare è il quesito dei quesiti: qual è il nostro ruolo sulla faccia della Terra?

Camus nel suo Il mito di Sisifo fu ancora più diretto e critico verso la filosofia: nessuno ha indagato intorno al suicidio. La vita ha un senso? E la scienza anche se ha compreso in parte l’origine dell’esistenza, non ha saputo svelare il perché del tutto e, con molta probabilità, mai ci riuscirà. Allora, perché vivere? Ognuno tragga le proprie conclusioni, ma lo faccia senza giudicare le scelte degli altri.

1879-1882. Tolstoj scrive la sua confessione. Anche lui è quasi giunto al suicidio, anche lui non riesce più a dare un senso alla sua vita. Ricco, agiato, uomo di successo… nulla gli manca. Eppure, nella sua anima si affaccia questa terribile domanda: che senso ha la vita? Studia, legge, prende appunti, saccheggia le opere dei filosofi, i testi religiosi, si affida al Qoelet che già aveva detto tutto… vanità delle vanità, nulla di nuovo… un giorno viene e un altro va via, passano le generazioni, ma nulla resta dell’uomo, né la gloria né il disonore. Pertanto, Tolstoj quasi si convince che l’uomo deve solo vivere per il proprio momentaneo godimento, visto che tutto passa e niente resta tra le sue mani. Ma questa è quasi una visione epicurea e di certo non è una risposta soddisfacente.

Qual è dunque la risposta? In lui compare l’idea che solo Dio salva, che la fede è l’unica certezza, ma poi si guarda intorno e nota che non può fidarsi neanche di queste affermazioni, perché nel suo ambiente agiato vede solo credenti di facciata, ipocriti e burocrati della religione. I peggiori fra tutti sono i teologi, coloro che riempiono di vuote speculazioni la fede. Dio è sapiente, non è un erudito. Dio è al di là del giudizio, dell’etica e della morale. Morale, etica e norma sono limiti che l’uomo pone per far funzionare la sua malandata società. Dio è altro. Anche la Chiesa conserva in sé questi germi, perché predica l’amore ma benedice la guerra, perché propaganda la povertà ma pasce nel lusso. Dove sei Signore davanti all’ingiustizia? Un tizio di nome Giobbe si pose le stesse domande quando l’ira insensata del Signore si abbatté su di lui. Quale fu la risposta dell’Onnipotente? Dov’eri tu quando io ponevo le fondamenta del Mondo? E Giobbe si zittì.

Nonostante tutto, il buon Lev continua a pregare, a digiunare, a cercare Dio che forse è lì, dietro l’angolo, ma ancora non esce allo scoperto. Poi Lev decide di scendere tra i poveri, tra i contadini, i mendicanti, le prostitute, i diseredati, i condannati e gli uomini socialmente maledetti. Inizia ad ascoltare le loro storie e interroga loro sulla fede. Che rapporto avete con Dio? Ed essi rispondono di pazienza e di attesa, di amore e di reciproco aiuto, di dialogo sincero che ci spinge verso la volontà di vita. La vita è sempre un bene prezioso, da custodire. La vita non va disprezzata. Tutto viene da Dio e lui opera sempre bene, anche quando noi vediamo il male.

Si convince Tolstoj? Non del tutto, ma quanto meno allontana da sé molti aspetti negativi, tante domande trovano risposta, giacché sull’uomo pende un mistero senza soluzione e un irrisolvibile dilemma sul suo senso. E ciò cambia totalmente la sua visione. Ma Tolstoj ammette anche di non aver scoperto nulla di nuovo, perché queste domande l’umanità se le è poste fin dal primo momento e non è giunta a nessuna risposta definitiva… se non attraverso la fede.

Allora, a cosa serve leggere la Confessione di Tolstoj? Inutile porsi questa domanda. Voi studiatela e forse vi commuoverete, perché non esiste al Mondo uomo che non vada alla ricerca di Dio. Anche un ateo-materialista si affida all’immutabile, perché se è vero che tutto scorre, è anche vero che tutto potrebbe essere un’illusione, un gioco della mente, una tecnica di sopravvivenza.

5 settembre 1906. Ludwig Eduard Boltzmann è in vacanza con la sua famiglia a Trieste. Ha una vita tranquilla, ricca di soddisfazioni. Il mondo lo acclama per le sue scoperte nel campo della termodinamica, in particolar modo per quel secondo principio che introduce in tanti campi, anche nell’arte, il termine entropia. Attraverso un processo irreversibile nel tempo, ogni corpo cede calore al successivo, fin quando tutto è destinato a raffreddarsi e a immergersi nel caos. In un sistema isolato e ordinato tutto tende minuto dopo minuto a un grado maggiore di disordine. Sembra quindi che nulla intorno a noi sia mosso dalla ragione, ma solo dalla confusione. Dio anche è un pazzo scatenato che muove la sua opera così come gli gira in testa.

Ma che senso ha tutto questo? Boltzmann ama matematizzare. Boltzmann ama l’ordine e anche il disordine ha una sua logica. Boltzmann ha bisogno di mettere ordine nella sua vita e nella sua inquietudine. Troverà la risposta? Il 5 settembre 1906 si impiccherà… senza nessun apparente motivo.

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