Il mondo è un posto complicato, spesso ci si affeziona anche alle sue infinite crepe e fragilità. Una bufera di contraddizioni e conflitti, ferite e conquiste, grandi metamorfosi e millenari pantani. Quando ho conosciuto Teresa Rossano, una fredda sera di fine dicembre, ho pensato a questo. Si parlava di donne iraniane e giocavo a sceneggiare i miei pensieri: immaginavo voci, volti, vite, piazze.

Teresa adoperava la parola con fare dolce e compiuto. Si percepiva l’energia di una attivista, che di storie e vicende scottanti, di quelle che dimorano sulla soglia, tra le crepe, ne aveva vissute e sentite parecchie. Non sapevo niente della sua vita, della militanza. Ciò nonostante, ascoltarla era per me una sorta di climax ascendente: nutrivo un sempre maggiore interesse. La protagonista di questa intervista, Teresa Rossano, ha iniziato a militare negli anni ’70: nel 1976 ha contribuito a fondare il collettivo femminista a Catanzaro. È insegnante di Lettere a Bologna, di cui fa parte attivamente, quantunque sia stata anche insegnante all’estero. Nel 2019 ha realizzato, in qualità di regista, il documentario “Io sono femminista!”.

Partiamo dal 1976: come ti sei avvicinata al mondo del femminismo? C’è stato un episodio specifico o anche una lettura?

Io mi sono avvicinata al mondo degli studenti e delle organizzazioni extraparlamentari negli anni ’70. Ho iniziato appena arrivata al Liceo e poi, come molte compagne in quel periodo, abbiamo deciso di riunirci separatamente dai maschi: di trovare uno spazio nostro come femministe, fondando il Collettivo. Non mi ricordo di essere diventata femminista, lo sono sempre stata.

E che città era Catanzaro all’epoca dal punto di vista culturale?

Una città provinciale. La vita delle ragazza e delle donne era una vita dagli orizzonti stretti: ci dovevamo guadagnare ogni centimetro di libertà con lotte e liti continue. Anche il darsi la mano tra ragazze per strada era una cosa che scatenava commenti. Io sentivo il desiderio di essere libera e autodeterminarmi come i maschi.

Tu ti sei ritrovata ad insegnare anche all’estero, ricordi una situazione particolarmente complicata che hai dovuto gestire? Che ti ha fatto riflettere?

Quando insegnavo a Bucarest, in un liceo rumeno, in Italia si scatenò una campagna sui giornali in seguito allo stupro e all’omicidio di Giovanna Reggiani. Il caso è stato trattato dalla maggior parte della stampa italiana in maniera razzista, mettendo in evidenza il fatto che l’omicida fosse rumeno. Una mattina entrando nella sala docenti ho trovato molti colleghi ostili nei miei confronti. Ricordo di essere andata nelle classi e di aver parlato del caso con i miei alunni, letteralmente con il cuore in mano. Da lì è iniziata, invece, una discussione molto bella con le ragazze e i ragazzi, che è andata avanti per giorni.

Dove hai trovato il fronte più caldo nel mondo per quanto riguarda i diritti delle donne?

Ovunque. In Argentina ho soggiornato a Buenos Aires e a La Plata: camminando per le strade trovavo foto delle donne uccise e moltissime scritte femministe. Mi sono sentita confortata dalla presenza di queste compagne, che poi sono andata a cercare. Per le donne è fondamentale avere spazi condivisi di sorellanza.

Proviamo a definire le ragazze del 1976 e quelle di oggi…

Noi avevamo il desiderio di liberazione, eravamo ribelli, animate da gioia e rabbia, sentimenti forti, ma non contrastanti. Oggi vedo comunque molte ragazze che continuano a lottare per la loro autodeterminazione, nonostante il diffuso clima di ansia e impotenza generalizzata.

Come li commenti i fatti di Pisa?

Uno scandalo, un fatto di una gravità inaudita. Un modo per intimidire le persone, frutto di una volontà precisa: si vuole inibire l’espressione libera di ragazze e ragazzi. Questi sono segnali inequivocabili di una strada che potrebbe portare all’autoritarismo. Io ho vissuto scontri duri in passato, ma il contesto era molto diverso rispetto a oggi.

Perché oggi si ammazza una donna?

Perché gli uomini non accettano l’autodeterminazione delle donne. Il patriarcato sta vacillando, senza alcun dubbio, e questi sono pesanti colpi di coda. Tutte le soggettività che mettono in discussione l’ordine patriarcale vengono pesantemente colpite.

Qual è oggi, secondo te, la sfida principale per le donne?

Non darci mai per vinte. La grande sfida è lottare per l’autodeterminazione: io sono una persona e ho il diritto autodeterminarmi.

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Ha ispirato la letteratura. Ha cambiato il modo di intendere la sociologia. Ha parlato di follia, di sessualità e di controllo delle masse. In poche parole, è stato il profeta del XX secolo e nessuno come lui è stato così bravo nello spiegare i meccanismi che stanno alla base società moderna.

Michel Foucault non ha bisogno di presentazioni eppure oggi se ne parla poco. Sorvegliare e punire è uno dei suoi libri più interessanti e dovrebbe essere una lettura obbligatoria nelle scuole, ma questa è utopia.

Cos’è il potere? Foucault si pone questa domanda e comprende che ormai non è più un qualcosa di visibile, ma di camuffato sotto principi liberticidi. Il diritto alla felicità, all’autodeterminazione, all’individualità paradossalmente sono i punti cardine di una nuova società che lascia tutti liberi, purché si accettino delle procedure di persuasione. Ma tale prassi non ha uno scopo educativo, bensì, di controllo. Ecco le società panottiche.

Il Panopticon è una prigione circolare teorizzata nel 1785 da Jeremy Bentham, esponente dell’illuminismo inglese. Al centro di questa circonferenza si erge una torre in cui si nasconde il sorvegliante, il cui occhio vigile controlla il carcerato. La torre è posta in controluce, il guardiano non può essere visto dai prigionieri e, soprattutto, chi è in gabbia non sa se il sorvegliante è davvero lì. Sa solo che non può sfuggirgli. Che ci sia o meno in quella torre, il prigioniero ha una sola possibilità: conformarsi alle regole e controllare i propri istinti.

Altro aspetto importante, Bentham voleva una prigione democratica. Pertanto, tutti potevano accedere alla torre. Tutti avrebbero potuto far parte del sistema e testare la sua funzionalità. Per l’esponente inglese dell’illuminismo tale sistema avrebbe dovuto essere introdotto nelle fabbriche e in qualsiasi istituzione pubblica. In questo modo non solo ci sarebbero stati dei benefici educativi ma, soprattutto, produttivi.

Il Panopticon di cui parlò Foucault oggi è realtà. Ma c’è altro. Foucault scrive un altro illuminante saggio e lo divide in tre volumi: Storia della sessualità. Conia un nuovo termine: biopolitica. Il potere, dopo aver reso tutti liberi dalla paura del sovrano medievale, assoluto, forte del suo diritto di dispensare vita e morte sui suoi sudditi, si manifesta attraverso la difesa della vita e della sessualità, con il solo scopo di impossessarsi dei corpi.

Il controllo del corpo, insomma, è il controllo totale.

Il controllo delle nascite, il diritto alla propria sessualità, il diritto alla vita passano per procedure specifiche. Legano il corpo a un controllo costante del potere che suddivide e sorveglia, rimanendo nascosto, sorridendo alle masse. La tesi di Foucault è geniale e oggi in pochi riuscirebbero a confutarla, anche perché tutto ciò che il filosofo francese ha teorizzato si è avverato.

Non era un conservatore, tanto meno un moralista. Muore nel 1984 a causa dell’Aids. Ha regalato pagine che vanno lette con cura, senza porle sull’altare delle facili estremizzazioni. Foucault invita alla meditazione. Ci mostra quel guardiano che ci segue con il suo occhio e che sta prendendo possesso dei nostri corpi.

Del cervello… forse non ne ha bisogno. Usiamolo, quindi.

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